古文尚书通论辑本礼记通论辑本

　　有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁。大夫士棜禁，此以下为贵也。
　　「废禁」，无足故曰废。「棜禁」，有足。郑氏以「棜禁」为「无足」，非。
　　此云「大夫士棜禁」，玉藻云「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也？承酒尊皆谓之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故谓之棜，实无大分别，故此言大夫兼士也。郑氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」谬。按：仪礼乡饮酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士礼，而郑强执周礼「乡大夫职」以解「乡饮酒礼」，故以「斯禁」为大夫所用，特于此处明之。不知玉藻云「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，则全与玉藻违矣。此云「大夫士杅禁」，本以大夫为主，兼士而言。今云「士用杅禁」，则别去所主而反卑属所兼矣。郑武断一经，而必多方以为之地以误及他经类如此。余见玉藻。(卷四三，页二一)
　　礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱绿藻，十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。
　　「天子龙衮」以下，孔氏执周礼：「上公亦衮，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿肴絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此为夏、殷礼。「天子之冕朱绿藻」，郑氏执周礼「天子五采藻」，而以此为似夏、殷礼，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱绿，则举其华者以该之也，亦与杂带「君，朱绿」同义。注疏必以为前代而非周，甚不必也。」按：此虽属调和之说，然义亦自通。「诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏执周礼「旒数随命数」，而以此为夏、殷礼，亦非也。尝叹郑孔于王制之不合周礼者，皆以为夏殷礼，今于礼器亦然。孔子于夏、殷礼已无征，而周末秦汉之人，反能征之。噫!愚亦甚矣。(卷四三，页二二—二三)
　　有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，樿杓。此以素为贵也。
　　郑氏以「琢」为「篆」之误，以「牺」为「娑」，皆谬。而即孔氏亦不从之。(卷四三，页二四)
　　古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。
　　上数节大意言礼之有称，因历举多少、大小、高下、文质、诸器之不同，两两相对为言。但取行文章法好看，其实只在器数上见礼，与圣人「礼云礼云」之旨正相刺谬。吁!此其所以为礼器与。(卷四四，页三)
　　管仲镂簋朱纮，山节藻梲，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。
　　按：「山节藻梲」，论语本指臧文仲，今指管仲，杂记亦同。然则臧文仲亦有所效法耶？抑后之记者之附会也。(卷四四，页五)
　　孔子曰：「我战则克，祭则受福，盖得其逆矣。」
　　「我战则克」二句，本效特性结春田之语。盖田以习战，因取其获以供祭祀，故有此二句。今列于此，颇不协，故知礼器引郊特牲也。孔氏曰：「祗应云祭受福，连言战者，以二句相连，故引之。」然上亦何尝专言祭乎？又此二句在郊特牲结田猎之义犹可，今作孔子之言，并非矣。圣人不应如此自诩，且战岂能必克？孔子「临事而惧」之说谓何？祭先岂为邀福？下文「祭祀不祈」之说又谓何？(卷四四，页六)
　　君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。」
　　「祭祀不祈」，谓祭先也，若祈年、祈縠则可。「牲不及肥大，荐不美多品」，按：左传云「博硕肥腯」祭统云「苟可荐者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常亵味而贵多品」，则此二句未免义邻俭啬矣。(卷四四，页六—七)
　　孔子曰：「臧文仲安知礼!夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。
　　郑氏曰：「奥为爨字之误，或作？。按：论语王孙贾论「奥」「？」，则「奥」「？」有别，奈何以「奥」为「爨」，或为「？」乎？(卷四五，页一)
　　礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。体有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。
　　中庸云「礼仪三百，威仪三千，皆言仪也。此云「经礼三百，曲礼三千，似放其语，然亦失之。夫经礼者，五品之人伦尽之矣，安得有三百乎？自有此说，而后之解中庸者，又据此以「礼仪」为「经礼」，「威仪」为「曲礼」，误之误也。然此「经礼」「曲礼」，亦不过谓礼之大小有如此耳，初未尝指一书而言之也。郑氏则以周礼为经礼，朱仲晦则以仪礼为经礼，夫作礼器者，大抵周、秦间人，其时周礼未出，安得预指之？至于仪礼其书，本名为「仪」，正是曲礼之类，乃反以为经礼，何耶？且必欲各凭臆见，求一书以实之，古今陋学洵有同揆矣。
　　「其致一也」，谓虽有三百、三之多，要其极致，则一而已矣。郑氏以「一」为「诚」，陈可大以「一」为「敬」，皆谬。郑、陈以下文有「诚」「敬」字，故云。然不知记文每段为义，初何尝联合乎？(卷四五，页二—三)
　　周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与!」
　　「立尸」「坐尸」，说见郊特牲「举斝角」下。「武」，郑氏谓「无」字，声之误。郝仲舆曰：「武，步也。方，谓行礼进退之方。尸不动而诏侑行礼，皆祝与佐食辈行之。」三说未详孰是。(卷四五，页七)
　　君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三献爓，一献孰。
　　按「郊」与「大飨」「三献」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。郑氏曰：「远近备古今也。尊者先远。」此善斡旋记文处。然谓：「三献为祭社稷五祀，一献为祭群小祀。」盖比拟周礼司服「絺冕」「玄冕」，由子男五献以下差之则无谓耳，郊特牲以此为「不飨味而贵气臭」，此云「礼近人情，非其至」，未免过于作意，便成语病。礼岂有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，页九—一○)
　　郊特牲
　　此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)
　　郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
　　孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼!天何如是之多？祭何如是之数耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」焉；以及周礼言「祀五帝」等，诸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；纬书「灵威仰」「赤熪怒」诸名，亦皆不经之说也。凡此皆不辨可知其妄矣。第郑谓「六天郊丘异祭」，王谓「一天郊丘同祭」，即无论有识者，亦知是王而非郑。然而当日王之难郑，终不足以尽折其非，而后世之儒又多持依违两可之见者何也？则皆以周礼一书误之也。郑倚周礼为经，得以阴用其纬书之邪说。当西汉之末，谶纬盛行，周礼亦显于其际，安知周礼之「五帝」非即如纬书所云乎？则周礼几何而不同于纬书也。而王主月令「五人帝」之说，按之周礼自为不合，乃不能明言周礼之伪，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周礼为说，此非王之难郑，终不足以尽折其非者乎？历视宋儒所说，如刘执中谓郑「天有六」为误。又谓周礼「五帝」为正经。唐与政谓肃谓：「迎气、明堂皆祭人帝。」若是，则周礼「烟祀五帝」皆非「祭天」可也。陈用之谓：「肃合郊、丘而一，则是以五帝为人帝，则非有天地则有五方，有五方则有五帝，果以月令五人帝为五帝，则前此岂无司四时者乎？」此皆执周礼以伸王者。陆农师谓：「合郑、王而以理折之，天固有六，而祭寔无异。」此祖述郑说而以示为郑王调停者，其识尤陋，此非后世之儒多持依违两可之见者乎？故曰：「皆周礼一书误之也。」礼器郊特牲各自为书，辑记者偶萃为一处，又适叙礼器于郊特牲之前耳。其实作礼器者在郊特牲之后，何以见之？礼器分别「大小」「多少」等义，皆摭拾诸礼文为之。其云「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊」，及「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，皆取郊特牲之文而小变之者。郑氏于此节曰：「此以小为贵也。」孔氏曰：「郊特牲文承礼器之下，覆说以小为贵之事。」郑氏又于「大路繁缨」节曰：「此因上说以少为贵者。」嗟乎!礼记四十九篇，果为一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎？甚可嗤也!此节本文明言「贵诚」，其无「贵小之意」；「大路繁缨」节是说「尊卑之制」，亦并无「贵少之意」。今悉外本文而远承前篇立说，亦可谓：「固哉!为礼矣。」(卷四六，页四—七)
　　大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰，至敬不飨味而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨，尚腶修而已矣。
　　说见上。郑氏以礼器「次路七就」「七」字为误，不知礼器取此也，而其或小变之，或字误，均未可知，余详礼器。「郊血」四句，及「诸侯为宾」二句，皆言「不飨味而贵气臭」之义，其文亦错落浑古。礼器以「郊血」四句，言「礼之近人情者，非其至」；以「诸侯为宾」二句，言「礼之以少为贵」，则礼器之取此明矣。孙文融曰：「腶修非气臭，但不极味。言尚此，则此外皆飨其臭耳。」此论甚细。郑氏释为「亦不享味」，诸家皆混承之非是。(卷四六，页九)
　　大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。
　　陈用之谓：「周礼，天子之席不过三重，诸侯之席止于二重，则国君之席三重者，是殷之制。」如其说，则殷礼反文于周礼耶!「三献之介」，大夫也。「君专席而酢」，则大夫亦应是专席。礼器谓：「大夫之席再重」，亦所谓小变之者。孔氏曲解以为：「大夫席虽再重，今为介，降一席，祗合专席。」孔氏之礼也。(卷四六，页一二—一三)
　　飨褅有乐，而食尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春褅而秋尝；春享孤子，秋食耆老，其义一也。而食尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。
　　郑氏曰：「褅，当为禴之误。王制曰：春禴，夏褅。」按：郑据周礼以王制为夏、殷礼，而又改此文以合王制，可谓紊乱礼文之甚矣!礼言从来不同。祭义亦曰「春褅秋尝」，岂皆误耶!按商颂「顾子烝尝」，鲁颂「秋而载尝」，皆有乐。又祭统：「大尝褅，升歌清庙，下管象。」而此谓「无乐者」，意欲以阴阳分「有乐」「无乐」，因以「有乐」「无乐」分「褅」「尝」耳。欲伸已说，未免有凑合之弊。凡祭未有「无乐者」，或以仪礼三篇言「卿大夫之祭，皆无乐」，不知仪礼不言乐耳，非无乐也。(卷四六，页一四)
　　鼎狙奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之寔，水土之品也。不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。
　　按：有司彻言「陈六豆」，乡饮酒义言「六十者三豆，……八十者五豆」，则此奇偶之说，恐未尽然，诸家曲解之，非是。(卷四六，页一七)
　　宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠？而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。
　　孔氏曰：「飨礼已亡，今约大射及燕礼解之。按大射礼：『主人纳宾，宾入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕礼记云：『若以乐纳宾，则宾入庭，奏肆夏。』此云『宾入大门』，谓朝聘既毕，受燕享之时。燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。」愚按：谓「燕则入寝门，飨则入庙门」，又谓「朝聘既毕，受燕飨之时」，不知此之入门，入寝门乎？入庙门乎？何混而不分也。陈用之曰：「哀公问（按陈氏所引实为仲尼燕居篇文。）言『入门而金作』，则不止肆夏，言『升歌』则止于清庙，言『下管』则止于象。此言『入门而奏』则止于肆夏，言『升歌』则不止于清庙，言『匏竹则不止于象」。招陈说其不同又如此。然陈又分「哀公问为飨礼，此兼燕礼。」亦臆说。记文无分别「燕」「飨」之义，大抵本之襄四年左传「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以飨元侯也」诸说。其谓「入门而奏肆夏」与家语「入门而金作」，未始不同，即左传所谓「金奏肆夏」也。此等处正不必以牵缀强解为能事耳。(卷四六，页一八—一九)

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